pt电子
pt电子>pt电子官方app >ag带打骗局,佛学:迷信还是智慧——解读《僧侣与哲学家》(下)

ag带打骗局,佛学:迷信还是智慧——解读《僧侣与哲学家》(下)

ag带打骗局,作者 陆武

欢迎来到艾弥儿的世界,让我们一起探索、放下、自由、成长。

在上一篇,我们了解了佛学的世界观,先简要回顾一下要点吧:

1)我们平时认识的世界并非世界的客观本质,只是我们感受中的世界,谓之“现象世界”。

2)现象世界并非本自实存(即并没有自己真正的存在),只存在于观察者的感受中。

3)世界的本质是“空性”,空性并非空无一物,而是一切的可能性,我将之理解为本质上的不确定性。

因而,佛学认为,我们的各种情绪——悲伤、烦恼、痛苦,其实就和我们看到的时圆时缺的月亮一样,也都是我们所感知的现象世界的一部分,都只存在于我们的感受中,如果我们去探寻它们的本质,其实也都是“空性”,因此佛学劝导我们,对这些情绪,我们不必过于执着,我们需要了解,这些情绪都只是我们的感受,它们并没有自己真正的存在。

对情绪这么说,我们也许还好理解,那为什么佛学还说,我们不仅要看到这些情绪的本质是空性,其实,“自我”的本质也是空性,“自我”也并非本自实存呢?

自我为什么不存在?

为了说清楚这个问题,我们先要简单地解释一下,佛学中所说的自我该如何理解。

不知大家有没有注意到,“我”这个字,可能是我们每个人每天说得最多的一个字,但这个“我”到底意味着怎样的涵义,恐怕这个问题不比我们搞懂整个宇宙更容易。如果此刻我们自问一个问题:我是谁?——细想之后,你可能会发现,这是一个看起来容易到发傻但实际上困难到我们很难回答清楚的问题。

不相信?请问你有没有对自己不满意的时候?一定有吧。那么,现在至少有两个“我”,第一个“我”是对自己不满意的那个我,第二个“我”是让自己不满意的那个我,对吧?请问:那个“我”才是真正的我?

心理学家弗洛伊德认为,我们每个人身上并不只有一个我,而是有本我、自我、超我三个不同层面的我。还有一些理论中把每个人的“我”区分为“低层自我”、“形象自我”、“面具自我”和“高层自我”等等不同的层面。

马修告诉我们,佛学中认为,其实我们每个人都自然地有一种“我”的概念。比如:别人叫我们的时候,我们会回答;我们意识到自己的存在;我知道我在走路、在说话等等。当看到一座山,我们的第一个反应就是一个直接的知觉:哦,这是一座山。其实,这时候的“我”是一个中性的概念,不会给我带来快乐或痛苦。这个阶段,就是我们俗称的“看山就是山、看水就是水”。

但从第二刹那开始,我们有些人可能会想:“这座山看起来很危险,不适合人居住。”又有些人可能会想:“这是一个修身养性的好地方。”接着,会有许多不同的意念产生。在这个时候,其实就是我们的“自我”在运作了。这个阶段就是我们俗称的“看山不是山、看水不是水”,基于已有的经历和经验,自我对于外部世界在不停地感受并做出判断,各种念头在自我的头脑中此起彼伏。

对一件事情是好是坏、对一次离合是悲是欢,就像对我们看到的月亮做出时圆时缺的感知和判断一样,其实都是我们的“自我”在感知并做出判断,同时,这些感知和判断又在不停地喂养着我们的“自我”。

而我们知道,佛学中认为我们的感知其实只存在于我们的感知中,属于现象世界的一部分,它的本质是空性,既然这样,以感知和判断为基础的自我其实也只存在于我们的现象世界中,所以佛学认为自我本身其实也没有实际的存在,它依赖于我们的感知而存在。因此,如果我们能意识到这一点,我们便能不再执着于自我,那所有附着在自我之上的感受也就不会再让我们执着了。我们便能达到“本来无一物,何处惹尘埃”的境界。到了这个境界,我们便“看山还是山、看水还是水了”。并非我们完全不再有山和水之外的感受,而是我们能意识到:那山和水之外的感受就只是我们的感受,我们不必再执着于其中了。

到这里,从佛学的世界观出发,我们终于说明了佛学为什么认为自我也并非本自实存,自我的本质也是空性。但我们可能会问:前面的讨论都完全是基于理性思维,即使我们从理性思维的角度理解了佛学的世界观,但那只是理性思维,我们平时还是真真切切地能感受到自我以及各种感受的存在啊,佛学到底有没有提供什么方法能让我们真的体验到我们的各种情绪甚至自我都并不真正存在呢?——有!这个方法就是禅定。马修说,这个方法已经被修行佛法的人实践了上千年,可以说是一个科学的方法了。

禅定:消除对自我的执着

禅定怎么做,我也没做过,我想可能在形式上类似于静坐和冥想吧。因为这是一个实践和体验的事,我们无法用理性思维来分析了,还是听听马修在书中的描述吧,毕竟,他已经用禅定修行了很多年了。

马修告诉我们,禅定是为了让我们从自己的念头和情绪中得到解脱,如果我们尝试并坚持禅定训练,会经过三个阶段(因为篇幅原因,三个阶段就不具体展开了,感兴趣的读者可以参考原书),到第三个阶段,会到达一种透明、清晰的觉性状态,不再存在主体与客体的二元对立了(这恰恰是科学方法之基础),也就是不再存在作为主体的我们和作为客体的外部世界的对立了。到了这个阶段,念头解脱的过程会变得很自然,当新的念头生起,它自己就会解放自己,不再会干扰和控制我们的内心。念头的形成与消失一样快,马修用了一个形象的比喻,这个过程就像是我们用手指头在水上画画一样。

到这里,也许我们会提出这样的疑问:到这个阶段,我们的内心是平静了,但我们是不是就基本不再对外界的事物有感觉了,到达了一种“无感”或者说“麻木”的状态?如果我们真的意识到了自我本质上的不存在,到了“本来无一物”的境界,这是不是一种自我毁灭呢?

对于这个问题,马修是这样回答的他说,不要把“平静”和“无感”当作同一回事——(请大家暂时放下理性思维,用心灵感受一下下面这段文字吧,当时,我在读到它时,心中莫名产生一种平静开阔的感觉)——修行者的心就像一座大风吹不动的山,对于他所遭遇的困难,他不受困扰;对于他的成功,他也不会欣喜若狂。不过这种内在的平衡既不是无感也不是不在乎。伴随的是一种内在的喜悦,一种心灵的开阔,这种内在喜悦对外的表现是一种不移的慈悲。

而且,马修让我们放心,消除内心对自我的执着,确实算是一种毁灭,但毁灭的是傲慢心、虚荣心、执着心、易怒心及刻薄心。当这种执着消失了,场地就情理干净了,可以让善良、谦虚和无私生起,当我们不再珍惜和保护那个“自我”,我们会对世界有更广更深的观点。摆脱以自我为中心的觉知者,能够对世界产生更广大的影响力,我们的智慧、我们对他人的爱和慈悲就可以自由地表达出来。这是一种自由,从自我执着的限制中被解放出来,我们的意志力、勤勉,以及利他的能力全部都增强了。

到了这个境界,也许就是佛学所说的开悟、觉悟或者证悟吧。当我们摆脱了那狭隘的自我的束缚后,我们所展现出来的,我想应该就是佛学中所说的本来就存在于我们每个人身上的“佛性”吧。

到这里,也许我们终于能理解为什么马修将佛学称作“心灵科学”了,因为在马修看来,佛学有明确的目的、自洽的理论、科学的方法,也有可预期的结果,只要我们愿意,人人都可以去验证,都可以沿着这条道路去修行,最终让自己身上原本就存在的佛性闪现光芒。当然——

“是不是道路,就看你自己走不走。”(马修)

【结束语】对《僧侣与哲学家》这本书部分精华的解读到这里就告一段落了,谬误之处,还请大家不吝指正。另外,读完这本书原本还有一些收获与感想,限于篇幅,以后有机缘再与读者们分享。

manbetx官网手机版